






[Hanbang]
Sorti de nulle part, avez-vous déjà entendu parler du "Hanbang" (médecine traditionnelle coréenne) ? Ceux qui s'intéressent au Kampo (médecine traditionnelle japonaise) ou qui regardent des drames historiques coréens ont peut-être déjà entendu ce terme. Également connu sous le nom de "médecine coréenne", le Hanbang est une forme traditionnelle de médecine qui s'est développée sur la base de la médecine chinoise ancienne, s'adaptant au fil du temps à l'environnement naturel de la Corée, à son climat et à la constitution de son peuple.
Au Japon, le "Kampo" a pris son origine lorsque la médecine chinoise ancienne a été introduite en même temps que le bouddhisme, apportant des techniques médicales et des matières premières qui ont progressivement évolué pour s'adapter à la constitution japonaise. Les pratiques médicales qui avaient été menées au Japon jusqu'à ce moment-là ont commencé à être appelées "Kampo" pendant la période Edo pour les distinguer du "Rangaku", la médecine occidentale introduite depuis les Pays-Bas. De même, le Hanbang est la médecine traditionnelle de la Corée, développée sur la péninsule de Corée à partir de la médecine traditionnelle chinoise. Comme ils partagent les mêmes racines, ils présentent de nombreuses similitudes, telles que le concept de "Yakushoku Dogen" (la médecine et la nourriture partagent la même origine) —l'idée que ce que nous mangeons et la médecine que nous prenons proviennent de la même source—, ce qui le rend très familier. Plutôt que de considérer les patients de manière uniforme, il soutient que différentes méthodes de traitement sont nécessaires pour chaque individu en fonction de sa constitution, de l'état de ses organes internes, de son état mental, de sa personnalité et de ses habitudes alimentaires. L'une des caractéristiques du Hanbang est le diagnostic utilisant la "Constitution Sasang" (Quatre Constitutions), qui classe la constitution d'une personne en quatre types à travers le diagnostic du pouls et des entretiens médicaux : "Tae-yang", "So-yang", "Tae-eum" et "So-eum".
Ce qui m'a fait ressentir la plus grande différence, c'est qu'en Corée, le Hanbang fait encore aujourd'hui partie intégrante de la vie quotidienne. Au Japon, depuis la période Meiji, les "médecins de Kampo" ont cessé d'être reconnus comme médecins avec l'afflux de la médecine occidentale, et il y a eu une tendance à considérer la médecine orientale comme un remède populaire. En revanche, depuis que le système des médecins de Hanbang a été légalement établi en Corée en 1951, la "médecine moderne (occidentale)" et la "médecine Hanbang" coexistent, et il est courant que les gens choisissent (ou combinent) l'une ou l'autre méthode de traitement en fonction de leurs symptômes. Un médecin de Hanbang possède une qualification nationale indépendante des médecins occidentaux au sein du système médical coréen. Ils étudient pendant six ans dans une université spécialisée et, en réussissant l'examen national, ils sont reconnus comme médecins de Hanbang et peuvent ouvrir un établissement médical spécialisé appelé "Hanyiwon" (clinique de Hanbang).
De plus, il existe des structures appelées "Sanhujoriwon" (centres de soins post-partum) où les femmes passent généralement quelques semaines après l'accouchement pour prendre soin de leur corps et récupérer en utilisant le Hanbang. Dans les salons de thé traditionnels coréens, le Ssanghwa-cha (thé Ssanghwa), qui est similaire au Kakkonto du Japon, est un élément de base, et les matières premières sont facilement disponibles dans les supermarchés et sur les marchés au quotidien. Plus j'en entends parler, plus cela me semble charmant. Si c'était moi, j'utiliserais certainement un centre de soins post-partum, je visiterais une clinique de Hanbang habituelle pour les maux quotidiens et je la combinerais avec la médecine occidentale en cas d'urgence ! Je n'ai pas pu m'empêcher de laisser libre cours à mon imagination.
Bien que j'aie écrit de nombreuses pensées pleines d'envie, le Hanbang et le Kampo promeuvent principalement le "soin Mibyou" (soin pré-maladie). Cela signifie remarquer les troubles physiques à un stade antérieur à la maladie et prévenir la maladie avant qu'elle ne survienne ! Des ingrédients comme l'igname chinoise (Sanyaku), les larmes de Job (Yokuinin), le jujube (Taiso) et la cannelle (Keihi) sont disponibles comme produits alimentaires même dans notre pays, le Japon, bien qu'ils soient des matières premières pour la médecine Kampo. Pour surmonter le prochain été chaud, nourrissons en profondeur notre corps et notre esprit grâce à un régime alimentaire approprié, au bien-être mental et à l'exercice physique (respiration) de la manière qui convient le mieux à chacun de nous, que ce soit en râpant un peu d'igname chinoise sur la table quotidienne ou en faisant légèrement torréfier et en saupoudrant des graines de sésame.
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Informations sur le showroom
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Références
https://nihon-hanbang.or.jp/about/
https://megurie.net/magazine/21-03/
https://www.kaze-travel.co.jp/kr-sp-11.html